Dal tempo felice di Kronos all’età assoluta della guerra. ‘Quello che i Classici ci insegnano’

di Altomare Distaso

Nel pensiero antico, il tempo non è mai una semplice successione di istanti: è una qualità dell’esistenza, una forma di vita. Il tempo felice di Kronos – evocato come paradigma mitico, politico e cosmologico – non designa soltanto un’epoca remota, ma un regime del tempo radicalmente altro rispetto a quello che abitiamo oggi.[1] Mettere a confronto quel tempo con l’età contemporanea, segnata dalla guerra come condizione strutturale e permanente, significa interrogare una frattura profonda: non solo storica, ma ontologica. Il tempo di Kronos, che gli autori classici menzionano (Esiodo, in particolare), è innanzitutto un tempo senza mancanza. La terra produce spontaneamente i suoi frutti, il lavoro non è necessario, la vita non è scandita dallo sforzo né dalla competizione. L’elemento decisivo non è l’abbondanza in sé, ma la sua automaticità: ciò che serve agli esseri umani accade da solo, senza mediazione tecnica, senza organizzazione coercitiva, senza violenza. In questo tempo, la felicità non è un obiettivo da raggiungere, ma una condizione diffusa e condivisa. Non c’è bisogno di istituzioni correttive, perché non esiste una frattura originaria da sanare. La politica, se così la si può chiamare, non è gestione del conflitto, ma equilibrio naturale; il tempo non corre verso un fine, non accumula, non consuma. È un tempo circolare, mite, non competitivo, in cui la vita non è separata dalla sua possibilità. La morte stessa, quando compare, è dolce, simile al sonno: è il compimento di un ciclo. In questo senso, il tempo di Kronos è anche un tempo senza guerra, perché è un tempo senza scarsità e senza paura.

Di contro, il mondo contemporaneo si costruisce per inversione. Il tempo non è più ciò che sostiene la vita, ma ciò che la minaccia. È un tempo accelerato, frammentato, orientato alla produzione e alla prestazione; un tempo che non dona, ma esige. Nulla avviene automaticamente: tutto deve essere strappato, difeso, organizzato, sorvegliato. La guerra, in questo quadro, non è più un evento eccezionale, ma una struttura temporale. Anche quando non è dichiarata, organizza il ritmo della vita: nella corsa agli armamenti, nella competizione economica, nella securizzazione permanente, nella trasformazione dell’altro in potenziale nemico. La guerra diventa il principio invisibile che governa il tempo urgente. Se nel tempo di Kronos i beni si distribuivano senza invidia, nel tempo presente la distribuzione è segnata dalla disuguaglianza sistemica. La scarsità – reale o prodotta – giustifica la violenza, normalizza il conflitto, rende la guerra una possibilità sempre aperta, se non una necessità e rende la vita una sorta di sopravvivenza individuale. Richiamare il tempo di Kronos e quello che i classici possono insegnare oggi non significa indulgere in un’utopia nostalgica o in un mito consolatorio. 

Al contrario, funziona come dispositivo critico: mostra che l’identificazione tra tempo umano e guerra non è necessaria, ma storicamente prodotta. Se è esistita – almeno come immaginario potente – una forma di vita non fondata sul conflitto, allora l’età della guerra non è il destino ultimo dell’umanità. Il tempo felice non va cercato nel passato, ma pensato come alterità possibile. Una possibilità reale è quella di riattivare il mito di Kronos per sottrarre il tempo alla guerra e restituirlo alla possibilità della pace. Una pace che non sia promessa ingenua ma critica necessaria del presente.

[1] La riflessione si fonda su saggi e volumi di A. Camerotto, in dialogo con il progetto «Classici Contro» (Università Ca’ Foscari Venezia), ideato da A. Camerotto e F. Pontani, orientato a una rilettura critica e attualizzante dei testi greci e latini.